天论

天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祅怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉：夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣！列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。唯圣人为不求知天。

天职既立，天功既成，形具而神生。好恶、喜怒、哀乐臧焉，夫是之谓天情；耳、目、鼻、口、形能，各有接而不相能也，夫是之谓天官；心居中虚以治五官，夫是之谓天君；财非其类，以养其类，夫是之谓天养；顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。故大巧在所不为，大智在所不虑，所志于天者，已其见象之可以期者矣；所志于地者，已其见宜之可以息者矣；所志于四时者，已其见数之可以事者矣；所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天，而自为守道也。

大意

本篇论述天人之间的关系。在这段文字中荀子指出，自然的运行是有规律的`，它无所偏袒。顺应这个规律就吉祥，违背它就有灾凶。所以智者、圣人只考虑世间之事，只考虑如何顺应自然，而不去考虑怎样改变自然规律。

治乱天邪？曰：日月、星辰、《瑞历》，是禹、桀之所同也，禹以治、桀以乱，治乱非天也。时邪？曰：繁启、蕃长于春夏，畜积收藏于秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非时也。地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非地也。《》曰：“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之。”此之谓也。

天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。《诗》曰：“何恤人之言兮。”此之谓也。

楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也：是节然也。若夫志意修，德行厚，智虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县者，在此耳！

星队、木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上暗而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队、木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。

物之已至者，人祅则可畏也，楛耕伤稼，耘耨失，政险失民，田稼恶，籴贵民饥，道路有死人，夫是之谓人祅；政令不明，举错不时，本事不理，夫是之谓人祅；礼义不修，内外无别，男女yín乱，则父子相疑，上下乘离，寇难并至，夫是之谓人祅。祅是生于乱，三者错，无安国。其说甚尔，其菑甚惨。勉力不时，则牛马相生，六畜作祅，可怪也，而不可畏也。传曰：“万物之怪，书不说。无用之辩，不急之察，弃而不治。”若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。

雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神，以为文则吉，以为神则凶也。

大意

国家的治乱与自然界没有关系，天地自有其规律。君子也象自然界一样，有一定的行为准则，并时刻遵循；小人只计功利，变化无常。事实证明，可怕的不是天，而是世人的种种违背礼义道德的举动（人袄）。因此，荀子反对那些祈求天神的迷信仪式。

在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光晖不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危；权谋、倾覆、幽险而尽亡矣。大天而思之，敦与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。

百王之无变，足以为道贯。一废一起，应之以贯。理贯不乱；不知贯，不知应变。贯之大体未尝亡也。乱生其差，治尽其详。故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。水行者表深，表不明则陷；治民者表道，表不明则乱。礼者，表也；非礼，昏世也；昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷乃去。

万物为道一偏，一物为万物一偏，愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先；老子有见于诎，无见于信；墨子有见于齐，无见于畸；宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门，有诎而无信，则贵贱不分；有齐而无畸，则政令不施；有少而无多，则群众不化。《书》曰：“无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。”此之谓也。

大意

作为国君应该重礼尊贤，这样才可以做天下之王。放弃人的作用而时刻关注天的变故，是不符合万物的实际情况的。治理国家要遵循经过历代检验过的、今天仍然存在的治政原则。在这段文字中，荀子提出了“大天而思之，孰与物畜而制之；从天而颂之，孰与制天命而用之”的著名观点。

天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不忒，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，袄怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，袄怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。……

治乱，天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹、桀之所同也；禹以治，桀以乱，治乱非天也。时邪？曰：繁启蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以乱，治乱非时也。地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以乱，治乱非地也。……

星队木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也。是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也。上闇而政险则是虽无一至者无益也夫星之队木之鸣是天地之变阴阳之化物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。……

雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光晖不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而尽亡矣。

大天而思之，孰与物畜而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之？因物而多之，孰与骋能而化之？思物而物之，孰与理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰与有物之所以成？故错人而思天，则失万物之情。……

节选自《荀子·天论》，有改动

9．对下列文案中加点的词的解释，不正确的一项是（）

A、强本而节用本：根本，指农业生产

B、寒暑未薄而疾薄：至，靠近

C、雩而雨雨：下雨

D、故错人而思天错：使…弄错

10．下列各组文案中，加点的词的意义和用法不相同的一组是（ ）

A、而殃祸与治世异 青，取之于蓝，而青于蓝

B、禹以治何以战

C、是何也何者？严大国之威以修敬也

D、因物而多之因宾客至蔺相如门谢罪

11．下列对原文有关内容的概括和分析，不正确的一项是（ ）

A、文章认为天有它自己的运动规律，不以人们的主观愿望和君主好坏为转移，也不能主宰人们的吉凶祸福。

B、文章还认为，人应该在了解掌握天的运行规律的基础上，发挥主观能动性，驾驭自然，征服自然，使天地为人类服务。

C、对“星队木鸣”等异象，作者认为不足畏，那只是一种自然现象罢了。并进一步认为，政治清明，则异象迭起也没什么关系。但对于“雩而雨”的现象，作者只好作出含糊的解释。

D、文章把散句和整句结合起来，挥洒自如，使说理透彻，行文气势和节奏感强。运用设问、反复、排比、对比等修辞，酣畅淋漓的表述了观点。

十二、把文言文阅读材料中划横线的文案翻译成现代汉语。（10分，第一第三小题各3分，第二小题4分）

（1）天行有常，不为尧存，不为桀亡

（2）君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸

（3）大天而思之，孰与物畜而制之？

参考答案

九、D（错，通“措”，放弃，废弃。）

十、D（A“而”表转折，可是；B“以”，介词，凭借；C“何”，代词，为什么；D第一个“因”是“顺应、听任”的意思，后一个“因”是“通过”的意思。）

十一、C“对于‘雩而雨’的现象，作者只能作出含糊的解释”说法错，作者旗帜鲜明，认为这是寻常现象。

十二、（1）大自然运行变化有一定的规律，不会因为尧统治天下就存在，也不会因为桀统治天下就消亡。( 2) 统治别人的人，推崇礼制而又尊重贤人，就可以在天下称王；重视法治而又爱护人民，就可以在诸侯中称霸。(3) 与其尊崇天而思慕它，哪里比得上把天当作物一样蓄养起来而控制着它呢？

在全句通顺的前提下，（1）句重点关注“常”“为”两词。（2）句重点关注“君”“隆”“王”三词，全句通顺。（3）句重点关注“大”“物”和句式。

【参考译文】

大自然运行变化有一定的规律，不会因为尧统治天下就存在，也不会因为桀统治天下就消亡。用正确的.治理措施适应大自然的规律，事情就办得好；用错误的治理措施对待大自然的规律，事情就会办糟。加强农业生产而又节约开支，那末天不可能使人贫穷；生活

社会的太平和动乱，是天决定的吗？回答说：日月星等天体运行和历法现象，这是夏禹和夏桀同有的自然条件，夏禹凭借这样的自然条件把国家治理得很好，夏桀却把国家搞乱了，所以太平和动乱不是天决定的。是时节变化决定的吗？回答说：庄稼在春夏都生长茂盛起来，在秋冬则收获储藏起来，这又是夏禹和夏桀同有的自然条件，夏禹凭借它把国家治理好了，夏桀却把国家搞乱了，所以治乱不是时节变化决定的。是地理条件决定的吗？回答说：庄稼得到土地便生长，离开土地就死去，这又是夏禹和夏桀同有的自然条件，夏禹凭借它使国家大治，夏桀却把国家搞乱了，所以治乱不是土地决定的。……

流星坠落，树木爆裂作响，国都里的人都惊恐。问道：这是怎么回事？答道：没有什么。这是自然界发生的变化，事物较少出现的现象。对它感到奇怪是可以的，害怕它就不对了。日蚀月蚀发生，刮风下雨不合时节，怪星偶然出现，这是没有哪个时代不曾有过的。君主英明、政局安定，就是这些现象同时发生，也没有危害。君主昏庸、政治暴虐，即使这些观象一样也不出现，也没有好处。所以说，流星坠落，树木作响，这是自然界发生的变化，事物较少出现的现象。认为它奇怪是可以的，害怕它就不对了。……

举行求雨的祭祀便下了雨，这是为什么？答道：没有什么，就如同不举行求雨的祭祀也下雨一样。出现日蚀月蚀就敲击锣鼓去抢救，天旱就举行求雨的祭祀，先占卜然后才决定大事，不是用它来作为得到所祈求的东西的手段，只不过用它为政事作装饰。所以君子把它看作是一种文饰，可是普通百姓却把它看作神灵存在的具体表现了。认为是一种装饰手段就会有好处，认为有神灵就有害处了。

在天上的东西，没有什么比太阳月亮更显明的；在地上的东西，没有什么比水火更显明的；在万物中，没有什么比珠玉更显明的；在人类所具有的东西中，没有什么比礼义更显明的。所以说，太阳月亮如果不高悬空中，它的光辉就不会显著；水火如果不积聚起来，它们的光辉和润泽就不会广大；珠玉的光采如果不显现在外面，王公贵族就不会把它们当成宝贝；礼义如果不用在国家的治理上，执政者的功绩和名声就不会显赫。所以人的生命受之于自然，国家的命脉决定于礼制。统治别人的人，推崇礼制而又尊重贤人，就可以在天下称王；重视法治而又爱护人民，就可以在诸侯中称霸。如果贪图私利、多用欺诈，就很危险；如果使用权术、颠覆、阴险等手段，那就彻底灭亡了。

与其尊崇天而思慕它，哪里比得上把天当作物一样蓄养起来而控制着它呢？与其顺从天而赞美它，哪里比得上控制自然的变化规律而利用它呢？与其盼望、等待天时，哪里比得上适应天时而役使它呢？与其依顺万物的自然繁殖而求它增多，哪里比得上施展人的才能而使它按着人的需要有所变化呢？与其思慕万物而使它成为能供自己使用的物，哪里比得上管理好万物而不失掉它呢？与其希望于万物能自然生长出来，哪里比得上掌握万物的生长规律呢？所以放弃人的努力而只是寄希望于天，那就不能理解万物的本性，也就不能去利用它了。……

《劝学》是战国时期杰出的思想家，荀况的上乘之作。顾名思义，劝学，即劝勉、鼓励学习。这篇写于两千多年前的佳作，至今读起来仍令人回味无穷，给人以启迪。

《劝学篇》读后感篇一：

《荀子》全书三十二篇，而以《劝学》为首，非常符合修道的次第。《劝学》又以“君子曰：学不可以已”开篇。学习是贯穿修道始终的。没有正确的见地只能是盲修瞎炼。然而学习又得先有目标。应该“始乎为士，终乎为圣人”，这也是教育的根本方向。这种圣贤教育与功利教育的区别就是“为之，人也;舍之，禽兽也。”

《劝学》这篇最重要的就是讲到了明心见性的方法。这个方法就是“积善成德，而神明自得，圣心备焉。”有德才能明道。但德是一切众生所共有的，谓之性德。然而仅有性德是不行的。因为众生的性德被无明给蒙蔽了，无法显示其光明清净的妙用，反而显示出污浊的身心世界，令众生枉受轮转六道的痛苦。

只有依靠修德才能使性德的清净光明显示出来。修德就是积善，积善即是明道的资粮。善法有世出世间的不同。这种不同固然是重要的，但更重要的行者自己的心志之强弱。所以即使儒家的道，也并不是局限世间的，这种理解是非常肤浅的。儒家之道行之极处也是可以出世的。当然，在一切出世法中，佛教是最为高超圆满的。

“积善成德，而神明自得”这绝非凡夫之境界。众生本来是神而明之的，之所以会变成愚昧，实在是性德被障碍的缘故。因为修德而显出性德，神明不过是性德之用而已，荀子知晓其是自得，非从外来。“圣心备焉”，圣心即是真心，“备”者恢复也，去妄显真。荀子所在的时代，佛教尚未传入中国，但绝不可说中国即无悟道者，佛经亦云“一切贤圣皆以无为法而有差别”。

荀子可谓无师自悟，但其之所以能够悟道还是因为其修学暗合道妙。宣化上人曰老子孔子皆菩萨示现，则荀子之本迹我亦不敢妄测。从《劝学》篇中我们可以明白其修学思想与佛教戒定慧三学是暗合的。荀子对道心之坚固非常重视，而曰：“生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。”德操是修道最重要的，这种德操与积善的关系是密切的，是真正的戒。“德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。”“应”即是“慧”，也可以说“定”是“止”，“应”是“观”，“能定能应”即“止观圆融”。这时候才可谓之成人，即成就道业之人。

成就之后，荀子再谈到了其境界“天见其明，地见其光”。天地间纯是一片光明，由此可知荀子的证量一二。最后荀子以“君子贵其全也”作结，勉励后学勿得少为足，当勤精进。

《劝学篇》读后感篇二：

天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。

这句常常出现在在我们的话语，便出自战国末年著名唯物主义思想家荀况的着作——《荀子》。

在《荀子》一书中，反映荀况唯物主义自然观的，主要是《天论》、《非相》等篇。荀子在《天论篇》开头便说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫;养备而动时，则天不能病;循道而不贰，则天不能祸。”这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。他说：“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。”在天人相分的基础上，荀况大胆地提出了“制天命而用之”的光辉思想。他说：

如其把天看得非常伟大而仰慕它，怎么不把天当作一种物来畜养它，控制它?如其顺从天而颂扬它，怎么不掌握和控制天的变化规律来利用它?如其仰望天时坐等它的恩赐，怎不因时制宜，使天时为生产服务?荀况这种“人定胜天”的思想，把先秦唯物主义思想发展到最高峰，成为中国唯物主义思想史上的一颗灿烂明珠。

在《非相》篇中，荀况坚持朴素的唯物主义思想，用大量的历史事实，彻底否定和批判了唯心主义相术。他说：观看人们的相貌，不如研究人们的思想;研究人们的思想，不如选择正确的思想方法。相貌不能决定人们的思想，而思想却受一定方法的支配。方法正确，而且思想能遵循它，虽然相貌丑陋，只要思想方法对头，也不妨碍成为君子。虽然相貌好，但思想方法不对头，也免不了成为小人。人们的祸福与人的相貌无关，而是由人们后天选择什么道路决定的。这就揭穿了唯心主义相术的骗人把戏。

反映荀况唯物主义认识论思想，主要表现在《解蔽》、《正名》、《劝学》等篇中。在《解蔽》篇中，荀况首先肯定了人具有认识事物的能力和事物是可以被认识的这一唯物主义认识论的基本前提。他说：“凡以知，人之性也;可以知，物之理也。以所以知人之性，求可以知物之理，而无所凝止之，则没世穷年不能偏也。”他认为，人们认识上的通病，是被事物的一个片面所局限，而不明白全面的道理。人们纠正了片面认识，才能使认识符合正道，对正道三心两意则必然迷惑。

这就强调了认识要有正确的方法和途径。在《正名》篇中，荀况强调了感性认识的作用，他说：人都有对感觉印象进行分析辨别的能力，然而只有依靠听觉器官才能辨别声音的不同，依靠视觉器官才能辨别形状的不同，所以心的验证能力一定要等到感觉器官接触所感觉的对象以后才能发挥作用。如果感觉器官接触了外界事物而不能认识它，心对它考察了而说不出道理来，那么人们没有不把这种情况说成是没有知识的.，这就是根据感官接触外物而确定名称同和异的情况。在“名”、“实”关系问题上，荀况主张“实”决定“名”，“名”一定要符合“实”的唯物主义认识路线。在《劝学》篇中，荀子谈了知识的来源问题，他认为人的知识才能不是天生的，而是后天学习教育的结果，从而驳斥了“生而知之”的先验论。

他特别强调后天学习的重要性，并用“青出于蓝而胜于蓝”的形象比喻，说明学习没有止境和后来居上的道理，劝导人们要进行广博地学习，要发扬“锲而不舍”、“用心一也”的精神，反对死记硬背、不求甚解和杂而不专，成为激励后人学习的名篇佳句。

《劝学篇》读后感篇三：

《劝学篇》开宗明义地告诫人们“学不可以已”，意谓学习应持之以恒，不可中辍。他说“青，取之于蓝而青于蓝;冰，水为之而寒于水。”意思是说青色染料是从蓝色染料中提取出来的，却比蓝色的颜色更深;冰是水遇冷后凝结起来的，却比水冷。通过学习前人积累的知识，博学深思，加以总结提炼，就能够超越前人，后来居上。他又说：“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。

吾尝肢而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远;顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也。而致千里;假舟揖者，非能水也，而绝江河。”意谓有了知识，才能够站得高，看得远，就像行千里路借助于车和马，过江河借助于船和桨。

荀子认为，学习的成效来源于辛勤的积累。“积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉。积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。骇骥一跃不能十步，驽马十驾，功在不舍。楔而舍之，朽木不折，楔而不舍，金石可按。”只有积土成山，风雨才能从那里兴起;只有积水成渊，蚊龙才能生长;只有积善成德，才能自得神明，具备圣心。所以只有一步一步地走下去，才能到达目的地;只有一条一条的涓涓细流，才能汇成万顷波涛。骐骥那样的好马一跃也不会十步，驽马走出十驾，功效就在不舍。用刀刻物停下来，朽木也不会折断;不停地刻下去，即使是坚硬的金属、玉石，也能雕刻成功。

荀子认为，学习要专心致志，不急不躁。他举例说：“蚓无爪牙之利，,筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也;蟹六跪而二螫，非蛇膻之穴无可寄托者，用心躁也。”蚯蚓虽然无爪无牙，无筋无骨，却能上食泥土，下饮黄泉，原因是其用心专一;而螃蟹八脚而且有两个大钳，却只能住蛇的洞穴，原因就在于心躁。苟子总结性地指出：“是故无冥冥之志者，无昭昭之明;无憎憎之事者，无赫赫之功。”没有专默精诚，不去埋头苦干，就不能明辨是非，就不会有辉煌优异的成绩。

荀子还强调学以致用。他说：“不闻，不着闻之;闻之，不若见之;见之，不若知之;知之，不若行之，学至于行之而止矣。”

意谓学习本身有它广泛的内涵，应具备“闻”“见”“知”“行”四要，只有学以致用和付诸实践，才能达到学习的目的。荀子还特别强调“学莫便乎近人”及“隆礼”，要亲近良师益友，要正身慎行，注意道德修养，做到“权利不能倾，群众不能移，天下不能荡”。只有全粹精一的德操，才能成为一个高尚的人。

荀子的《劝学篇》是关于学习的名篇，文中反复说明学习的重要性及学习目的、态度和方法，强调学习是人们思考问题，认识事物的重要条件，只有通过学习，才能增长才干，完善自我，使自己超越前人，以成赫赫之功。书中的“锲而不舍”、“不积跬步，无以致千里”以及演化而成的“青出于蓝而胜于蓝”等文句，已成为后代人们的座右铭。