《中国艺术精神》的读后感 篇1

从大二开始接触中国特有的中国绘画后，就经常听到有人谈论中国艺术的精神，当时也只是凭自己有限的知识去浅浅的探讨一下，并不能深入。随着学龄和阅读的增长，自己也能够把中国艺术精神谈两三分。这其中对我影响对大的一本书就是徐复观先生的《中国艺术精神》（广西师大出版社2007年版）。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部著作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的“纯艺术精神”，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。

所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：

庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；

由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面；

老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出；

当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神；

庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同；

对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。

徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。

但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：“循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。”后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。

庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的`心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以“虚静之心”观照天地之间的“素朴之美”的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的“天地有大美而不言”的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。

徐复观先生虽说不擅长绘画，但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言“美”，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。

《中国艺术精神》的读后感 篇2

艺术的精神是什么？是乐？是游？

我国古代最初是以音乐为中心教育，慢慢的就变成礼到后来的法律条文规定了。其实我在想，大同社会是不是就是最初的乐高于礼的状况呢？应该是吧，在我眼里，这只是一种美好的心愿。乐高于礼？可能吗？完全不可能？社会是不可能倒着发展的。社会永远是前进的，就算你是退，也只是你个体的退。实际上以人性来说，是一种进步。但是群体意义的用“乐”去陶冶，是不现实的。我觉得社会发展到巅峰状态，肯定是要毁灭的。不管说是天灾还是人祸，我倒觉得人祸的可能性还大点。倒也不是说这个毁灭就非得是今年的“2012”。

李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子——十日不进师襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已习其曲矣，未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已习其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。

讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个“游”字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗？那么艺术的精神究竟是什么呢？恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义？道可道，非常道，名可名，非常名……老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。

另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品——这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的“善写者不鉴，善鉴者不写”吧。

中国艺术精神读后感 篇1

中国传统的艺术精神主要体现在音乐，书画诗歌之中。其实音乐或者书画只是古人用于实现人生价值的一种工具或手段，从而他们的艺术精神就隐藏在里面。古代的音乐，也就是礼乐，在孔子的改良传承后，最终起了一种教化的作用。孔子的艺术精神是做到“美”与“善”的统一；而孟子的艺术精神是做到“仁”与“乐”的统一。总结起来说，儒家的艺术精神就是由一人之修养而通于天下：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下！这应该是中国最早的从艺术精神里抽出来的精髓。

根据《乐记》记载，构成音乐的三要素是“诗”，“歌”，“舞”。这三个基本要素，是不借助于自身之外的客观事物就可以成立的。有了这三种要素，就能借乐器以文之。同时，乐的三种基本要素是直接从心发出的，是从人的生命根源流出来的，且具有明确的节奏。但乐器是通过配合这种节奏而发生作用的，从而激发或者引导处藏于人生命中的艺术精神。

人人都有艺术精神，但有的人只是“表出”，有的人是“表现”。这就是个人的艺术精神层次不同，有的人只是享受这种精神，有的人是在创造自己的这种艺术精神。

艺术精神，其实也就是美学，美的精神。这是一条走不完的路，你需要在美的这条路上一边欣赏，一边开发你的艺术精神。这条路有两个站，心斋和坐忘，达到这两者的历程，就是达到美的终点站的历程。心斋，就是内心纯粹，无欲无求，我们需要有着这么一颗空灵的心去探索我们的艺术精神。坐忘，就是摒弃周围环境的一切无关事务，做到只有用纯粹的意识去思考事物。两者要求做到虚，静，明。心斋是指内在的要求，坐忘是外在的条件，两者组合完成艺术精神的要求。其中，心斋之心是艺术精神的主体。

说到最能体现中国传统文化的艺术精神的是书法绘画。而书画从魏晋时期开始出现艺术精神的气息。书画讲究的是气韵，在古人看来，光是气韵生动一词，就能穷中国艺术精神的极谊了。简单点说，气韵是评判一副作品好坏的标准之一，气韵生动可体现这幅作品有艺术精神；而缺乏气韵则会马上使人觉得这作品水平不到位，体现不出艺术精神。

当今我们要做的是，读懂古人的作品，分析其中作者的艺术精神进行批判创新，通过心斋坐忘等方法探索自己的艺术精神。感受中国传统文化的韵味，结合当今信息技术，对我们目前所掌握的艺术精神进行传播。这不仅是对一些优秀传统文化的保护与传承，同时也是对中国艺术精神的一种不断的探索。

中国艺术精神读后感 篇2

从大二开始接触中国特有的中国绘画后，就经常听到有人谈论中国艺术的精神，当时也只是凭自己有限的'知识去浅浅的探讨一下，并不能深入。随着学龄和阅读的增长，自己也能够把中国艺术精神谈两三分。这其中对我影响对大的一本书就是徐复观先生的《中国艺术精神》（广西师大出版社2007年版）。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部着作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的“纯艺术精神”，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。

所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：

庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；

由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面；

老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出；

当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神；

庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同；

对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。

徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。

但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：“循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。(.)庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。”后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。

庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术

发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以“虚静之心”观照天地之间的“素朴之美”的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的“天地有大美而不言”的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。

徐复观先生虽说不擅长绘画，但其着作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言“美”，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。

中国艺术精神读后感 篇3

书籍简介：

《中国艺术精神》，徐复观著，由台中中央书局于1966年首次刊行，以后改由台北学生书局出版，几十年间不断再版重印，影响深远。大陆有春风文艺出版社1987年版，华东师大出版社2001年版，广西师大出版社2007年版。全书共计十章，前两章分别论述儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。

感想：

艺术的精神是什么？是乐？是游？

我国古代最初是以音乐为中心教育，慢慢的就变成礼到后来的法律条文规定了。其实我在想，大同社会是不是就是最初的乐高于礼的状况呢？应该是吧，在我眼里，这只是一种美好的心愿。乐高于礼？可能吗？完全不可能？社会是不可能倒着发展的。社会永远是前进的，就算你是退，也只是你个体的退。实际上以人性来说，是一种进步。但是群体意义的用“乐”去陶冶，是不现实的。我觉得社会发展到巅峰状态，肯定是要毁灭的。不管说是天灾还是人祸，我倒觉得人祸的可能性还大点。倒也不是说这个毁灭就非得是今年的“2012”。

李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子——十日不进师襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已习其曲矣，未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已习其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。

讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个“游”字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗？那么艺术的精神究竟是什么呢？恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义？道可道，非常道，名可名，非常名……老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。

另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品——这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的“善写者不鉴，善鉴者不写”吧。

《华夏美学》读后感1

在“设计美学”的课程学习中，我阅读了《华夏美学》这一书籍，从以儒学为主的华夏文艺一审美的温故，从上古的礼乐，孔孟的人道，庄生的逍遥，屈子的深情和禅宗的形上追索，无不令我受益匪浅。

这本书令我首先了解的是——所谓华夏美学，是以儒家思想为主体的中华传统美学。它的悠久历史根源在于非酒神型的礼乐传统之中，它的一些基本观点、范畴，它所要解决的问题，它所包含的矛盾，早已蕴含在这个传统根源里。从而，如何处理社会与自然、情感与形式、艺术与政治、天与人等等的关系，如何理解自然的人化和人的自然化，成为华夏美学的重心所在。渐次论述远古的礼乐、孔孟的人道、庄生的逍遥、屈子的深情和禅宗的形上追索。

从先秦两汉的“羊大为美”和“羊人为美”，我理解到所谓“审美”就是感知愉快和情感宣泄的人化，亦即动物性的愉快的社会化，文化化。审美是社会化的东西向诸心理功能，特别是情感和感知的沉淀。我还了解到，中国传统关于审美的意识不是禁欲主义，不但不排斥还包容肯定、赞赏这种感性——味、声、色的快乐，但对这种快乐的肯定不是纵欲主义的，而是要求用社会的规定、制度、礼仪去引导、规范、塑造和建构。华夏艺术和美学是“乐”的传统，是以直接塑造、陶冶、建造人化的情感为基础和目标，而不是以再现世界图景唤起人们的认识而引动情感为基础和目标，所以中国艺术和美学特别着重提炼艺术的形式，而强烈反对各种自然形式。

儒家美学强调“和”，主要在人和，与天地同构也基本落实为人际的谐和。庄子美学也强调“和”。庄子哲学是既肯定自然存在，又要求精神超越的审美哲学。庄子最主要的审美对象：无限的美、“大美”、壮美。指的是不为包括社会伦理道德在内的各种事物所束缚的个体自由和力量的伟大。而孟子的“大”指的是个人的道德精神的伟大，具有浓厚的伦理色彩。庄子极大的扩展了没的范围，把丑引进了美的领域。任何事物，不管相貌如何，都可以成为美学客体，即人们的审美对象。

到了六朝隋唐，美在深情。魏晋整个意识形态具有“智慧兼深情”的根本特征，深情的感伤结合智慧的哲学，直接展现为美学风格，即所谓“魏晋风流”。到了宋元，则是美在境界。佛学禅宗强调感性即超越，瞬刻即永恒，因此更着重就在这个动作的普遍现象中去领悟，去达到那永恒不动的静的本体，从而飞跃的'进入物已双忘，宇宙与心灵融合一体的那异常奇妙、美丽、愉快、神秘的精神境界。与屈相比，禅更淡泊宁静。在文艺领域，禅仍继承了庄、屈，承继了庄的格，屈的情。

禅又加上了自己的“悟”，三者糅合在一起，使格和情成了对神秘永恒本体的追求指向，在各种动荡运动中来达到那种本体的静。而到了明清近代，美在生活。不再刻意追求符合“温和敦厚”，而是开始怀疑“温和敦厚”；不必再是优美、宁静、和谐、深沉、冲淡、平远，而是不避甚至追求种种“惊”、“欲”、“骇”、“艳”等等。表明文艺欣赏和创作不再顽强依附或从属于儒家传统所强调的人伦教化，而在争取自身的独立性，也表明人们的审美风尚具有了更多的日常生活的感性快乐。

读完这本书，我深刻了解了中国哲学、美学和文艺，以至伦理政治等，都是建基于一种心理主义上，这种心理主义不是某种经验科学的对象，而是以情感为本体的哲学命题。这个本体，不是上帝，不是道德，不是理智，而是情理相融的人性心理。它既“超越”，又内在；既是感性的，又超感性，是为审美的形而上学。

《华夏美学》读后感2

本书的作者，李泽厚，湖南长沙宁乡县道林人，生于1930年6月，曾就读于宁乡四中，湖南省第一师范，1954毕业于北京大学哲学系。1983年当选为巴黎国际哲学院院士，1998年获美国科罗拉多学院人文学荣誉博士学位。

以儒家思想为主体的中华传统美学,是华夏美学这本书所讲述的主要内容，这本书通过对美学和艺术欣赏等方面中各种复杂问题的分析，揭露出美学中的一些基本概念和美丑，是一本拥有着深厚、久远历史根基的儒家文化。这本书影响了世世代代的炎黄子孙，而世世代代的炎黄子孙又以不同的方式诠释着儒家文化，从而展现不同的生命风貌、创作不同时代风格。

作者渐次论述远古的礼乐、孔孟的人道、庄生的逍遥、屈子的深情和禅宗的形上追索，得出结论：中国哲学、美学和文艺，以至伦理政治等，都是建基于一种心理主义上，这种心理主义不是某种经验科学的对象，而是以情感为本体的哲学命题。这个本体，不是上帝，不是道德，不是理智，而是情理相融的人性心理。它既“超越”，又内在；既是感性的，又超感性，是为审美的形而上学。

本书认为，从实践哲学的理论看，人的“游戏”行为是以使用制造工具的物质生产活动为其根本基础的，它是一种系统性的符号活动，而不是条件反射或信号活动。从美学看，舞蹈。是原始生活最为严肃的智力活动，它是超越动物性存在的那一瞬间对世界的观照，是一种天人统一系统的意义所在，它强调了自然感官的愉悦及享受。

本书依次说明了先秦两汉时期的“审美”就是感知愉快和情感宣泄的人化，亦即动物性的愉快（官能感受愉快和情感宣泄愉快）的社会化、文化化。隋唐时期那种已经达到了一定高度的“情”的描述。宋元时期那种更加淡泊宁静的感受。通过顺序的描述，写出了华夏“美”的递进关系和“美”的历程。从而认为，中国人的哲学、美学和文艺，以至伦理政治等等，都不是建立在一种心理主义上，这种心理主义不是某种经验科学的对象，而是以情感为本体的哲学命题。这个本体不是上帝，不是道德，不是理智，而是情与理相融合的人性心理。它既是超越的，又是真实的；既是感性的，又是思辨的。

《华夏美学》依照历史演变的的轨迹，将中国文化中的物质及精神美，做出了十分详细的说明，使读者对华夏之美的了解更加的详细，生动，系统。这样细致的讲述，使我们可以从中了解到更多，更加理解当代中国的人的行为，审美等一系列文化特征，能更好的区分东西方文化的差异以及，更好的发展本民族文化。使更多的人理解并认可中华之美，华夏之美！

《华夏美学》读后感3

在准备考研之前，我的读书笔记以收录积累为主，分主题，比如悼亡诗，留出三四页空白，看见喜欢的就往上抄；比如一些生动形象、我以为在普通话中不存在实际上存在的常用方言字，如：搲、谝、哕、?、熥......更多的还是网课听课笔记和一见即被击中的美丽文案，零零碎碎，不成个体系。

准备考研后，要读以前没读过的专著，要对着文学史读作品选，要背名词解释和简单，要梳理文学史脉络，要理解各种主义的来源和联系。这种复习方法确实有很多好处。第一是看理论专著时，目录框架一列，主要内容一填，马上能掌握作者是按什么线索写的，比如这本《华夏美学》，第一章礼乐传统，远古；第二章孔孟人道，第三章庄子，第四章屈子，第五章禅宗，第六章近代。每章细分小节，都与儒家有关，即能理解作者所认为的华夏美学是指以儒家思想为主体的中华传统美学。

在看《现代文学三十年》的时候也是一样，先看目录，小说、通俗小说、散文、戏剧、新诗在第一、第二和第三个十年各有什么表现，再加上九位重要作家和一章台湾文学，共同组成了这本书，整体把握上，就清晰容易了很多。以后读书也可照办。

第二，读专著使人谦虚。现在所读专著大都是非常优秀的学人前辈所写，了解他们成就的最好办法不是读简介和回忆文章（这点跟张神仙看法一致），只需翻开《简明中国历史地理图集》，就知道谭其骧所为，为后来人提供了多大的方便。读《谈艺录》，才知道钱锺书横扫清华图书馆，学贯中西的名号得来非虚。这种读书法让人抬头看见高山仰止，低头看见大地，离做出一点成绩还有好长好长......好长好长路要走。

第三，背书利于思考，思考利于背书。小时候背诗，长大后就能遇到a-hamoment，突然开窍，了解这句诗美在哪里。现在背书，逼着人一遍遍读指定文本直到记住，读多了，很容易明白答案表述的逻辑，就理解了，理解之后再背，容易很多。

比如李泽厚先生这本书里，如何理解“乐从和”？

三个层次：

一、君臣上下同听之，则莫不和敬；父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者......所以合父子君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。

二、“乐”与“礼”的不同之处在于，乐是通过群体情感上的交流、协同和和谐，以取得上述效果。“乐”是作为通过陶冶性情、塑造情感以建立内在人性。

三、它追求的不仅是人际关系中的上下长幼，尊卑秩序的“上下和”，还是天地神鬼与人间世界的“天地和”，是天人关系协同一致，而所有这种人际的“天人和”。

三个层次很长，但是一读就恍然，三个层次分别对应“乐从和”这三个字的释义。再记这道题就容易很多了。

第四，读书笔记的作用。在读过的书里，被记在读书笔记本上的，是我记得最牢的。比如前两天的《顾随诗词讲记》是两三年前读的，只把论王维诗那一段记下来了，于是诗佛为何为佛，至今不忘。没记下来的，都忘了还有什么内容。读书确实是一种体验没错，也不能强求每一本书都一定带给我们一些收获。但是雁过留痕，笔记本就是很好的“但我已经飞过”的佐证。而且翻笔记本太好玩了，书读得越多，笔记内容记得越丰富，支援意识就越强。

对于创作者而言，支援意识越灵活，作品就越精彩，也就是经常感慨的怎么人家脑洞这么大，怎么能从朱丽叶挽留罗密欧的台词想到《诗经》里同义的“匪东方则明，月出之光，虫飞薨薨，甘与子同梦”，想到乐府“打杀长鸣鸡，弹去乌臼鸟,愿得连冥不复曙,一年都一晓”。对于读者而言，面对一部精彩的作品，若读者支援意识不够，不识黄云出塞路，焉知此声能断肠，也是很遗憾的。