《庄子》的读后感1

最近我读了一本叫《庄子》的书。《庄子》是一本哲学名作，但又不仅仅是哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。《庄子》是庄子及其弟子共同编写而成的。

庄子的思想中包含了朴素辩证法因素，其主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。读完后，我感受颇多。

其中逍遥游中的“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”让我记忆犹新。他的大意是如果水积的不深不厚，那么它就没有力量负载大船。我想我从大舟与水的关系看，至少可以得到这样的启示：求大学问，干大事业，必须打下坚实、深厚的基础，才会有成功的可能。而现在处于学生的我们，更应该打好基础，认真学习，天天向上，为我们美好的明天，奠定牢固的基础。

而大宗师中的“相与于无相与，相为于无相为。”的大意是（朋友应）相互结交在不结交之中，相互有为于无为之中。这让我明白交友要达到相交出于无心，相助出于无为。这才是莫逆之交。所以我们在结交朋友时，应该顺其自然，不应故意而为之。在帮助朋友时，我们不应该去奢求他有什么回报，而是自愿的去帮助他。这样才算得是真正的闺蜜，好朋友。

读完《庄子》这一本书后，我收获颇多。《庄子》这本书里蕴含了很多人生的大道理，和做人处事的方法。值得我学习，我想这本书不应该去读一遍，我还应该再读再理解，这正如人生那本大书，是永远读不完的。

《庄子》的读后感2

李世民曾说“以铜为镜，可以正衣冠;以古为镜，可以知新替，以人为镜，可以明得失”,此话甚是有理，而我说“以书为镜，可以通古今，明大义。”书不愧是人类的良师益友。生活在当今这样一个复杂的社会中，每个人都在寻求一门恰到好处的处事哲学?我们怎么样才能找到这样的哲学呢?我想《中庸》就是我们的源泉。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也：可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，致中和，天地位焉，万物育焉。”因此我们要跟随本性而行，达到中和之境，以不变应万变。

那么，何谓中和呢?中和即中庸，包容与利用，做到不偏不倚，一切随时，随性，随遇，随缘....

要想达到中和之境，首先我们要做到慎独.慎独就是如元代曹鉴一般，一生秉持清廉守义之志。就是如杨震所言之“天知地知你知我知”。我们作为医者更应该重视慎独，一个人独处时也不应该忘记医者救死扶伤的使命，于细微处更是要细致小心，要做到言行合一，于无人处嚼舌根种种嫉妒之心更是不可取。

中庸的思想不仅贯穿在《中庸》一书中，更是渗透于《道德经》《庄子》中。

《道德经》中说过“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地。心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。水因为无争，所以没有过失，那么人呢?因为处处争强好胜，所以错漏百出。刘邦退居汉中，火烧栈道之举，是以退为进。不争锋芒，只是一个人成大事的手段，而不是毫无进取的态度。偏安一隅，是蓄势待发的预备过程，而不是苟且偷生的活着。刘邦最后重返中原，打败项羽，告诉我们，忍耐一时，风光一世。不争就是我们中庸处事之道。于生活中不争，获友人无数，于工作中不争，既成全别人又保全自己。因此我们要学习像水一样有灵性的生活，遵循自然，顺势而为，游刃有余。

《庄子》中说过“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然?然乎然。恶乎不然?不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”庄子认为虽然世界上的万事万物千差万别，有时甚至是矛盾对立的，如生与死，寿与夭，贵与贱，富与贫，是与非等，但归根到底是没有差别的，是齐一的。天地万物都是等同的，因此不要用有色眼镜去看待他人。当我们认为万物齐一，那就不会刻意去追求财富，名利，就可以做到一切随缘的中庸之道。相反社会上愈演愈烈的`整容风潮就值得思考了，美丑是相对的，在根本上没有区别，那我们何必要破坏我们的自然之本呢?

中庸之道，寓意深远，要完全做到，何其难也，吾姑且从慎独，无争，齐一三方面去要求自己，希望自己可以以此为尺，成为无尤之人。

《庄子》的读后感3

庄子名周，是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、文学家。著有《庄子》一书，又名《南华经》，为道家的经典。

在阅读《庄子》这本书过程中我体会到了它的浪漫主义色彩，其文想象力丰富，文风汪洋恣肆。作者运用了形象生动的寓言故事，层出不穷的奇妙比喻，丰富奇特的想象，具有强烈的浪漫主义色彩。

其文《逍遥游》表现尤为突出，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大不知其几千里；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背不知其几千里。”句中体现了作者那种超然的想象力。也许作者也想成为鲲鹏可以遨游于天际，无拘无束超然物外，拥有绝对自由，不受现实的羁绊。

《庄子》一文从文学角度来看它是一部非常好的文学作品，文学价值非常高。后人在思想、文学风格、文章体制，写作技巧都受到了《庄子》的影响。如阮籍、陶渊明、李白、苏轼，曹雪芹等都受其影响，可见影响之大。

探其思想观点多以老子为依附但有所发展，主张“无为”“无用”“顺其自然”，反对人为：又从其相对主义出发，否定客观事物差别。对儒学多有诋毁，对不合理的社会现象作出激烈的抨击，却又采取逃避现实，逍遥自得的态度。看其根源是由当时的社会背景所决定。战国时期社会的动荡，各国阶级矛盾尖锐，互相兼并也更加激烈，思想家都在尽力解决当前的问题。而庄子无力改变这种现象虽然进行了激烈的抨击但也只能逃避现实。

《庄子》一书从文学角度来看不失为一部经典，以上是我个人的一点微薄感受，希望大家批评指正。

《庄子》的读后感4

庄子认为，一个人要想有自己自由的栖息地，就不要受拘与外物，外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。不要做财富的奴隶，要做财富的主人，这样，人才能真正的逍遥。否则，就可能迷失方向，失去自我，失去人生对逍遥的享受。

自由的栖息可以让疲惫的心得到安歇，让压抑的心得以释放。自由的栖息需放得下繁华，耐得住寂寞，达到“物而不物”的境界。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。

现实当中，一些事情是我们无法放下的，那样的境界我们很难达到，但是我们应该知道自己想要的是什么，生活没有必要有太多的弯子，弯子太多会使你的心情沉重，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的真谛，你会觉得前景一片广阔。

有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从未体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，生活实在是糟糕至极，要知道月圆月亏皆有定数，岂是人力可改变的？不如适可而止，有选择的放下执着，给生命一份从容，给自己一份坦然。

人生一世，谁总是一帆风顺？“物而不物”会另有收获，对于物欲的追求和执着，是人生一切痛苦的根源。

《庄子·田子方》中有一句话：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”意思是说：最可悲的事，莫过于心如死灰，而身死了倒是其次呢。这说明人的心是最重要的，一个人如果总是对一些事情耿耿于怀，放不下，就会心灵闭塞，好像被绳索牢牢困住，心之将死，无法将他们恢复元气。他们就像一个蚕蛹，用厚重的茧把自己捆缚了起来！

放下很难，可能会带来一时的损失和心痛，可是真正放手后会发现所有的纠结和烦心反而会转化成一片海阔天空，放下是一种感悟，一种心境，是一种对外部事物进行取舍、轻重缓急、远近厚薄的把握，放下你该放手的东西，你会拥有快乐的人生！何不每天在清新的阳光中过日子，洗练一份仁厚清净的心境，无憾无悔的走到生命尽头，抛弃一切尘世的烦扰，留一份开阔的天空给心灵安个家。

《庄子》的读后感5

这本书是妈妈放假前就跟我和爸爸买的里面又许多的故事，和一些我看不懂的古文。但是妈妈说看了后面的解释，我就懂得了。

比如说“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”意思是，人生在世，从古至今，很难看破的就是名与利这两个字应该说，大家首先面临的就是利益和纷，应为在这个世界上，人人都会面临经济问题生存的困窘，庄子也不例外。还是听不懂……

不过，这里面又有许多的故事。有些是现代寓言还有些是古代的事情，我到是很喜欢看这些故事，不过，我觉的这些故事不重要，重要的是后面的道理。我把这本书翻来覆去，翻到最后几页是，我看到了《庄子》这本书原文，我几乎全部都看不懂，就有几个我能猜出来。《庄子》这本书是谁写的呢？我想：可能是想论语一样是被学生记载起来的还是庄子自己写的？

我每天晚上都会想，人的一生太短暂了，如果人死了是什么感觉呢？肯定回答：没有知觉了。又问：没有知觉是怎么样的呢？肯定回答：就像打了永远都醒不过来的麻醉针那么，打了麻醉针是什么感觉呢？再这么问下去，恐怕没有一个人能回答出来。书上说，庄子对于生命的态度，第一，他不怕死，第二，他绝不找死。庄子之所以能够谈笑生死是因为他悟出了生死的真谛，那就是，生和死，不过是一个形态的变化。没什么好怕的。

弟子规里面说：非圣书屏勿视。我想，我这应该就是再看所谓的“胜书”吧。

《庄子》读后感（一）

每每读到庄子的言论，总能使我深思一番，然后醒悟些什么，尤其是对“和”这一方面。

记得曾听花簇幽声，与友手谈两奁乌鹭，看玉子音脆。初，我落子咄咄逼人，不加退让，但随一来一往间，局势渐步苍黄。怪我太贪胜。新局，欲缓速攻彼，而大计未成便造反逼，下场与前局无异，皆是我的子颗颗被动，只要对方愿意，分分钟都能结束了此番坐隐。即使敲盘忖度，也无可奈何，依旧茫茫然不知何解。

直至后来闲暇阅了几卷《庄子》，再拈棋时，才若有所思。

始乎故，长乎性，成乎命。生陵安陵，长水安水，莫不是安时处顺？顺于水与齐俱入与汩偕出是谓命成，这又是否讲究一个无为之和？以和为量，融入环境，才能于环境中纵横；顺从所处之境，与时俱化，无肯专为，也才能不物于物。

于是方知我在棋道一面输得如此彻底。一昧的穷追猛打，只是让自己的格局更为支离破碎，棋心散乱。小体怎敌大体，残局那堪圆镜？唯有将自身所有连成一体，贯通一气，融和其中，才最是无懈可击。这终是，要讲究一个“和”字。步步紧逼，不正如那难成大事的独善其身者？贪胜谋彼，还不如顾我争先，逢危保其小棋，还不如弃之转战大局。而这些，又都不如行和之道。

行于和，安于道，该走则走，该停则停，天地两宽。

棋道如此，想来世道也应如此。天地万物相生于世，人与自然便好若纹枰间的黑白二子，人若对自然步步紧逼，则终将会被反噬，倘若人不与自然俱化，固守一端放眼小利，则终将会受到自然的控制，被动前行。而若人与自然作和融于一体，相互包合，两相无事，平和安好。

如此一想，比起输赢，“和”一字才是最为重要。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。二人博弈，若下得和棋也是知音，要知输赢常在，而知音难求；日月交替，昼夜相生，二者互存，并无亏损。况与天为一，形全精复，岂不美哉；万物协调，物我相安，岂不妙哉？

大知闲闲，小知间间，“和”一字，向来不带强行。

翠叶点馥之春，花木扶疏之夏，落枫雁过之秋，冷雪封天之冬，合乎时宜，顺所自然；山风浩荡，云水清浅，美犹胜画，也不正是因为有意境悠远的和谐？这一切，相交得自然，相处得融洽，不强行，也不僵硬，因此映入眼中，给人的是无端的好看。

庄子一生淡泊，却从不清汤寡水，《庄子》一书深邃，却并非华而不实，一读开阔，二读顿悟，三读坦然。书中思想，一如庄周的风魂，不掺浮华，逍遥自在，其智无端崖而有根基。“泛爱万物，天地一体也”，道我合一的庄子，想必也有“和”之念。

既爱万物，以与万物和为念，也才方能物我合一，天地无穷。

或许有人对此以为不屑，但和平安好，世无征战，相信是人人皆向往的。如此，若人与人以和为本，与社会以和为本，哪还再有不公不义、厮吵争夺；若人与自然以和为本，与世界以和为本，哪还再有生态失衡、步入沦亡？万物无竞，流水不争。和是一种智慧，是一种境界，但也更应是一种常态，无和，无宁。

人生如棋，胜败常有，又何不且以棋道看世，行和之道，并与之俱化，暂搁输赢，取个不断进步的相安逍遥？

和谐世风，谁皆爱之。行和，两安。

《庄子》读后感（二）

“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与，不知周也，俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”

“庄周梦蝶”是《庄子》中一个流传远久的故事，其优美玄妙，诗意盎然的意境，令人们浮想联翩。

许是一时疏狂，抑或“诗化”哲学。庄周，用自己独有的品味，隐匿成一个不可言传的物语，任由千百年后的人们恣意猜疑。

是悲，是喜，是离，是聚。

人生如梦，一樽还酹江月。唯有他——庄周，沉溺于如此的美梦，恬然睡去，在白云青草间，一梦千年。

“醉过才知道酒浓，爱过方知情重，我不能写你的诗，正如你不能做我的梦。”或许吧，只有亲身体验过，才能品味其中的甘甜，那些外在的蜚语流传，亦都不过是骚客迁人的主观臆断吧！

都云作者痴，谁解其中味？

有人说：“写作是一种孤寂的生涯。”而只有真正领略过写作所带给自己快乐的人，才会明白其中的辛酸。

《红楼》残卷，这部被王国维称为“宇宙一大着述”的着作，浸注了作者多少的情感，以及枯灯伴卷，泣喜而笑的颠狂。

曹雪芹披阅十载，增删五次，“字字看来皆是血，十年辛苦不寻常”的产物，被今人评头论足，作为一种学问来研究，恐怕没那个必要了。

文字是作者情感的寄托，后世之人又怎能穿越时空，企图去窥探先人的灵魂呢？“孤标傲世偕谁隐”曹雪芹都这么说了，后人又何必各持己见，猜疑纷纭呢？

“无才可去补苍天，枉入红尘若许年，此系身前身后事，倩谁记去作奇传？”

余音袅袅，不绝如缕。似在抗诉着一段莫须有的流言！

《庄子》读后感（三）

因为闲着无聊，刚好家里面放有一本《庄子》，遂顺手拿起来读了几天，平常我是不爱看这些古文书的，但那天我竟真的静下心来读了进去，并还有所感悟。

在这个物质极度丰富的年代，人们所理想的社会本应就是此刻这个样貌，然而这又是个精神境界极度缺乏的年代，所有此刻的大部分都容易极度焦虑。物质上的满足并不等于精神上的富裕。《庄子》——“贫也，非惫也”。贫穷不代表不快乐，相比物质生活的丰足，我们更就应重视精神生活的自由。

在这个快节奏的.时代，人们习惯于高效率，不肯放过一丝一毫的时间，长久下来必将感觉身心疲倦。“世人攘攘皆为过往”，不能说这句话是褒义还是贬义，它只是陈述一个道理，但在庄子看来正是因为名利而有了“终身役役而不见其成功，茶然度役而不知其所归”。这天所提倡的就应是物质与精神的共同丰满。《庄子》中，他渴望“乘天地之正，而御天气之辨，以游无穷”。我们能够不用要求这么高，只要学会静下来，将混乱的自己，忙碌的自己放松下来，个性是在学习和工作当中，我们都可能会遇到许许多多的问题和困难，这些都会使我们感到焦虑和不安，如果能做到这句话里所包含的境界，那样不仅仅能够让处于奔波劳累的身体得到释放，还能更加有益于自己的精神世界。

《庄子》中所着重描述的是“自由”二字，庄子他渴望大自由、大自在、无拘无束，身心不受羁绊。在这个时代虽然不可能像它所说的那样，但亦能够要求我们的“自由”。有了“自由”，人们能够更加全身心的释放，在工作中或学习中皆能够要求这种“自由”，而这种自由并不是指真正的大自由，这种“自由”是在必须束缚下的自由，很多状况下，束缚并不是阻碍自由的，恰恰相反，它是为了能让我们更好地在一方天地中做好自己，得到真正的自由。

在当今社会中出现了很多以前没有出现的病，不管是生理上的还是心理上的都是，这是为什么呢？究其原因还是人们将物资与身心融为一体，将精神摒弃一边，这是万万不可取的，我们就应学会重视自己的精神世界，正如《庄子》里所所提倡的，理念精神就应胜过物资，因为精神世界所带来的快乐远远大于物资。

《庄子》读后感（四）

最近我读了一本叫《庄子》的书。《庄子》是一本哲学名作，但又不仅仅是哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。《庄子》是庄子及其弟子共同编写而成的。

庄子的思想中包含了朴素辩证法因素，其主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。读完后，我感受颇多。

其中逍遥游中的“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”让我记忆犹新。他的大意是如果水积的不深不厚，那么它就没有力量负载大船。我想我从大舟与水的关系看，至少可以得到这样的启示：求大学问，干大事业，必须打下坚实、深厚的基础，才会有成功的可能。而现在处于学生的我们，更应该打好基础，认真学习，天天向上，为我们美好的明天，奠定牢固的基础。

而大宗师中的“相与于无相与，相为于无相为。”的大意是（朋友应）相互结交在不结交之中，相互有为于无为之中。这让我明白交友要达到相交出于无心，相助出于无为。这才是“莫逆之交”。所以我们在结交朋友时，应该顺其自然，不应故意而为之。在帮助朋友时，我们不应该去奢求他有什么回报，而是自愿的去帮助他。这样才算得是真正的闺蜜，好朋友。

读完《庄子》这一本书后，我收获颇多。《庄子》这本书里蕴含了很多人生的大道理，和做人处事的方法。值得我学习，我想这本书不应该去读一遍，我还应该再读再理解，这正如人生那本大书，是永远读不完的。

庄子秋水读后感（一）

《秋水》中，“秋水时至，百川灌河……河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己……至于北海……望洋向若叹曰：……闻道百，以为莫己若者，我之谓也……”

《尚书》曰：“满招损，谦得益”人们无论身处何种状态，面对人或事，都应该本着谦逊的态度。狂妄自大，骄傲自满，是人性劣根的体现，不宜提倡。

文章开始，河伯骄傲自满的情绪达到了极至。一个“尽”字充分体现了此时的河伯片面的、绝对的、主观的看问题、看这繁复的大千世界！孰不知，此时的河伯只是身处无数江河之一的黄河……河伯在有限的空间里，以为“天下之美尽在己”。使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。

我们在日常的生活学习中，无论观察人或物都要用全面的、客观的，发展的观点。只站在个人主观的、狭隘的立场上看问题，就会犯河伯那样的错误。我们更不能骄傲自满。为自己取得点滴成绩而得意忘形。要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野。骄傲的人是难以有所作为的。

河伯至北海，面对无垠的大海，在现实面前惭愧自责。这种勇于纠正自己错误，谦虚的态度是可贵的。今天更应提倡。画家齐白石，当看到明代徐渭的画作时，佩服得五体投地，遂刻了一方印章“甘为青藤门下走狗”其虔诚、谦虚的态度令人敬仰。通过他不懈的努力，终于成为前无古人的一代国画宗师。如果河伯没有改变骄傲的心态，那么，他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是更加悲哀的！

宇宙之大，人是渺小的，人生是有限的。但是，人类讨论价值判断的无穷相对性，既人类应该如何认识外部事物的认知行为是无限的。这也是庄子《秋水》留给后人的中心课题。我们应该怀着膜拜的心，谦虚的向大自然求教，去探讨发现真理。

我们只有保持谦虚谨慎、戒骄戒躁态度，人生之旅才能受益无穷，才能实现人生的理想。虚心学习世界上先进的科学技术，才能巩固改革开放三十年的成果。才能建设好真正的和谐社会。

庄子秋水读后感（二）

《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。

河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。

庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。

这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。

道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。

道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易习得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功近利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。

在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。

与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。

庄子秋水读后感（三）

《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的`渺小也暴露无遗。

满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。

满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。

河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。

谦受益，谦虚使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学习态度，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生理想。

庄子秋水读后感（四）

《庄子·秋水篇》以河神和海神这样一个神话故事，揭示了一个深刻的道理。一个人的认识和作为会受到主观条件的限制，因而很有限。这给了我们一个极大的启示意义，一个人在任何时候任何阶段都不可以不学习，或有学而自满的心态。我们应深知学无止境切勿自满。

人生有不同的阶段，每个阶段都有不同的知识要学习，因而我们要学无止境。当我们还是小孩的时候，我们第一要学会走路说话，再就是学会建立对社会的信任感；当我们读小学时，我们要学习语言汉字及其拼音，学习数学加减法。当我们上初中时，我们要开始接触和学习英语，开始接触数学几何、物理知识等等；当我们读高中时，我们要学习更深入的各类科目的课程，以至于能让我达到拔高的境界；到了大学，面向我们的是各类专业性学科，我们要开始深入学习这些以后职业生涯高级工具；当我们工作了，要学习各种职场的行为和方法技巧等。人生也就是因为这样一步步的学习和拓宽，才有了进步和发展，也只有了进步和发展才会使自己的人生更有价值。

时代在进步发展，知识也在不断的更新，我们也只有不断的更新自己才会跟上时代步伐，不被社会所抛弃，因而不能固步自封要学无止境。马克思说：“事物总处在变化发展中。”如遗传变异，或水生发展到陆生等等。在这个过程中，适应环境的就生存下来，不适应环境的就被自然淘汰。人生活在社会中也是这样，一出生，慢慢学会走路、说话，在成长的过程中慢慢接触到各种事物，要不断学习很多的东西，如处理日常事物、人际关系等等。有的人善于了解、学习，于是在各种环境中都能应付自如，游刃有余。有的人却固步自封，懒于了解、学习，结果遇事时不知所措，被时代、社会所抛弃。这样的例子可谓屡见不鲜，数不胜数。孔子集群贤之大成，振玉声金，却仍不断地学习，其“三人行，必有我师”就是他行动的一个写照！若非如此，孔子能从百家中脱颖而出成为儒家的创始人吗？跨栏飞人刘翔，虽有飞人之称，但仍毫不怠懈训练，为了向更高的目标挺进，忍受着脚踝疼痛而不畏，依然坚持艰苦的训练。也正如此，才会有新的破纪录诞生。相反，我国古代一个叫江淹的人，年轻时才思敏捷，文笔出众，写得一手好文章，为当时的人所称道。然而，到了老年之后，他却很少写出好文章，后人戏称为“江郎才尽”。他晚年写不出好的文章难道真是什么“才尽”了吗？，当然不是，只不过是他成名之后不再努力学习有关罢了。

人生是有限的，而知识是无限的，所以要学无止境切勿自满。庄子曾说过：“吾生也有涯，而知也无涯。”翻译成现代汉语就是“我们的生命是有限的，而知识却是无限的。”我觉得庄子说得太对了。一个人从小开始学习，学吃饭，学走路，学文化，可是他一直到死也还没有把很多东西学到，只好带着遗憾离开人世。所以，知识对我们来说，是比宇宙还要大的，是无边无涯、无穷无尽的，我们每个人在知识面前谁都没有资格自满。

总之，学习是终身的事，是永远不能说停止的。任何一个人对待学习，既不能半途而废，又不能如井底之蛙，骄傲自满，夜郎自大，而是要牢记：学无止境的道理。学而不骄、学而不弃，只有这样，才能每有所会，才能不断为社会和人民做出更多的贡献，实现自己的人生价值。

庄子秋水读后感（五）

庄子的《秋水》乃是庄子外篇中的巨制，洋洋三千余字。在那个刀雕竹刻的时代可算是非常长篇的东西。

“秋水时至”，百川灌河。这句话引起了全文。河伯的自大也是有道理的，毕竟“两涘渚崖之间不辩牛马”了嘛，他有他骄傲的本钱。

但是，很快，这个河伯就知道自己错了。因为他看见了大海，看见了不见水端的北海，他被吓坏了。于是，河伯这个孺子开始接受教育。若便是他的老师。

其实，作为一个职业上接触教育的人，我深深被若的态度所折服。现在的老师，往往是站在制高点上对学生灌输各种的结论和观点。其实，你的那些东西，学生未必就买账。要是学生不买账而被迫地接受。这样的教育我看存在很大问题。我看，假如可以像若那样，让自己的学生将自己的劣根性全部展示出来、暴露出来，这个时候适时地给学生看一点真理的外观，让他们被真理的宏大所折服。让他们自己产生探索真理的冲动和欲望的时候，这个时候，老师才开始教育。我想，这样的教育一定会效率更高。当然，这只是一家之言，对于规模化的教育，这个成与不成，我不好说。

接下来，他们开始进入到虚与时的关系的论述上。夏虫不可以语冰，是因为冰雪对于它们来说太虚妄了。井中的青蛙也不要和它谈论天地，对于井蛙而言，天大也太过于虚妄了。其实，对于教育，尤其是德语教育来说，这样的虚妄的东西在我们身边还真是太多了。于是，就要怪呀学生会说一套做一套了。不要怪呀学生不遵守包括交通规则在内的许多规则了。

我们再往下读。他们已经开始关于大小的讨论了。天地算是大的，然后比起宇宙来真是沧海一粟。牛尾算是小的，然后比起更细微的东西来说它可算是高山大丘。这样的论证很有意思。教师对于学生在学问上算是天地了吧，然而相比大师，教师又逊色很多。学生就像是牛尾吧，但是相比婴幼儿，他们知之甚多。然而大师却要学习婴幼儿，学习他们最接近天堂的纯真和无邪。比如教育心理学就是从学习婴儿开始的。儒家的争论比如人之初是性本善还是性本恶，也是从婴儿开始的。所以，老师也没有可以骄傲于学生的东西。自然，学生因为理论知识的缺乏也更没有可以骄傲于老师的本钱。于是，教师和学生的相互提携，共同进步就不是一句虚言了。我坚信一句话，好的学生是自己学好的。而好的老师都是学生养成的。如此说来，老师更加依赖学生的。也就是大的更加依赖小的。我想太阳虽然大，一个个微不足道的离子都剥离掉了，大概也就只会剩下一个空壳的概念吧？

接着，他们又对贵贱、为与不为、道天人等等观点进行了论述。洋洋洒洒，我想不想多滴感慨了。前人已经说了很多，我也不打算在这里多费言语。总之，老庄式的相对主义和虚无主义的观点在这里横行其中。然而，《秋水》文笔抑扬、气势汹汹，让人目不暇接，还是让人非常手不忍释卷的。然而，最让我最让我感悟的还是“子非鱼，安知鱼之乐？庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。庄子曰：请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”这段。

这段话当属全文的精华。这个世界本来就是由无数相互隔阂的个体构成的，我不可能是你，于是我就不知道你的痛苦和快乐。我以为你的痛苦和快乐其实是我臆想的。比如，我看见你皱眉，以为你很不快，其实很难说你不是在沉思。看见你笑，也许以为你在快乐，其实可能你在伪装。

虽然“子非鱼安知鱼之乐”，然而我会融入你的身心，就像水，紧紧包裹住鱼儿，就会产生“我在你的心里，你在我们的梦中”的境界了。这样的交流和融通，就算自己不是鱼，也能够知道鱼的苦乐的。

固然，《秋水》的这一段是精华，然而是反面的精华，是庄子小国寡民相互隔绝的精华。我们这个世界就要交流、就要沟通，就要“我非鱼，也当知鱼之乐。”。作为教师，就更得如此了。不如此，教育的职能是不可能发挥正常的。

庄子秋水读后感（六）

《秋水》是《庄子》中篇幅较长的一篇，全文从河伯与海神若之间的对话开始，以庄子和惠子游于濠梁上的故事结尾，中间又杂以孔子和公孙龙的故事，貌似没有支点的和主题，延续了庄子一贯的风格。但是，看完全文后却不会产生错乱的感觉，因为庄子在其中埋藏了一条隐秘而连绵的线索——那就是庄子希望告诉我们的处世态度。

近来，学业开始繁忙起来，难免由心底升起些许急躁，其实静下心来，回头看看却只是些鸡毛蒜皮的小事，不免有些沮丧，于此就倍添了对于庄周的羡慕。在他看来，世间万物或大或小，都因为命运的限制而不能看清自己，就像河伯一样。人属毫末，只需安于自然天“道”就好。譬如海神说“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。”又说“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔，尔将可与语大理矣。”有时人生的迷雾“只缘身在此山中”，参悟了大道，就不再迷惘了，孔子在匡的游历正是这样一个例子。

最后，庄子与惠施的故事放在这里也就不显得突兀了。对于庄周来说，河流比之沧海、人比之万物、天下比之天地，都是毫末，对于天下的争夺和名望的博取更是嗤之以鼻，因为他们是在以有限的智慧去追求对他们本身来说过于大的东西。如此，我也了解了我的繁忙与疲敝，只是我追求的窥度了而已，要适度，要控制膨胀的欲望才行啊。

但是，我还是不得不说，庄子所说容易让人想起“一切都是命运，一切都是烟云”，看来也只能是浅尝辄止了……

庄子秋水读后感（七）

读庄子《秋水》，有一段很有感触，抄录于下：“万物一齐，孰短孰长。道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎形。年不可举，时不可止，消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若聚若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎，夫固将自化。”

可见人间万事，有终又有始，有合必有分，有其自身之规律，不无其变化之中。若不顺应自然，刻意是非，必自求其咎。人生万事若能合时相得，分时无憾，也就是人生之大幸了。余处世于今，已六十有一载，所历聚散恩怨无数，深明其意。然“无憾”二字古今难求。若非彻悟之人难明真谛。世上有几人能及庄周矣。时近岁末，追往思今，仰天长啸矣。

庄子秋水读后感（八）

“品若梅花香在骨，人如秋水玉为神。”

后世的许多诗文出现的“秋水”的形象都渐渐变为描述人的婀娜多姿，绰约有致。而《庄子》中的《秋水》篇则似乎与这无关，这是一篇极富哲理意义的文章，又是一篇阐明谦虚谨慎的人生态度的文章，这种人生态度上溯到一种境界，那就是一种人生的艺术化，人该如何自处与处事？这样看来，人如秋水就不难理解了。“秋水”明净而透彻，“潦水尽而寒潭清”，清澈的“秋水”就如庄子给我们描绘的人生境界一样，迷人而令人神往。

《秋水》篇中的“河伯”“北海若”等鲜明的性格特点给人以深刻印象。文章一开始就设置河伯与北海若的对话，一步步的展示了一个超人间的无穷的宇宙世界，继而以大小、贵贱、是非的相对性论证了“万物齐一”的道理，而归结为“无以人灭天，无以故灭命，无以德殉名。谨守而勿失，是为反其真”的人生态度。这种态度对我们当下的人生有着重要的启示意义。

宇宙何其大，人类何其渺小，狂妄自大的河伯面对谦虚谨慎的北海若终于低下了骄傲的头颅。“今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”我到了你家门口，看到了你的无穷无尽，这才让我贻笑大方了。而北海若也并非是“大”的代表，而其对于天地万物，又不过似“小木”之于“大山”，“罍空”之于“大泽”，“稊米”之于“大仓”，“毫末”之于“马体”。这似乎是很简单的道理，然而忙碌而执着的现代人却很少能静下心来考虑过它。常听人说，“比宇宙更大的是人心”，“心有多大，宇宙就有多广”，时至今日，科技的双刃剑已渐趋显现出来，与之相应的便是人类的欲望的不断膨胀，而欲望的无法满足就导致形形色色的现代病，诸如崇尚荒诞、颠倒是非、混淆善恶、不辨美丑，甚至铤而走险，违法犯罪等。鹪鹩巢林，不过一枝，鼹鼠饮河，不过满腹；人生富不过一日三餐，晚上也只能睡一席之地而已。人生有限，宇宙无穷，以有限的生命去追逐无限的宇宙万物，其结果只能是无功而返。与其这样，我们还不如一种自适自足自娱自乐的心态去面对世间万物，“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，人就能真正做到：去留无意，坐看庭前花开花落；宠辱不惊，闲观天上云卷云舒。这正是所谓“无以人灭天”，亦即人应该任随自然，忘胜负，忘得失。

这种人生态度，就直接启发了后世无数的文人墨客，诸如陶渊明，王维，苏轼即是。这才有《归去来兮辞》“寓形宇内复几时，曷不委心任去留”那般的淡然自处；这才有王维的“行到水穷出，坐看云起时”那般的怡然自乐，更有苏轼的“携飞仙以遨游，报明月而长终”那般的旷达乐观。现代社会，人更多的是浮躁，浮躁的背后就是急功近利、鼠目寸光，而这种静观闲处、深谋远虑才是我们当下所缺失的，静故了群动，空故纳万象，懂得了这点，我们才能更好的栖居于当下，幽卧于北窗。“充满劳绩，然而人诗意的栖居在大地上。”人类超越世间的种种繁琐，而以一种艺术化的态度对待生活、品味人生，这样人就如那湘妃洛女一样，举手投足之间都散发着一种幽香，不是梅花又是什么，不似秋水又待何谓？