经验概念黑格尔《精神现象学》原题为“意识的经验科学”，海德格尔非常重视“经验”这一概念。他问：什么是体验？他指出，在康德看来，经验是对当下存在(自然)的理论认识的边界。

这种经验成为哲学理解的对象和主题，所以《纯粹理性批判》可以理解为“经验的科学”或“经验的学说”，是关于“什么是经验”的学说。但他指出，黑格尔的经验概念绝不是康德意义上的。

黑格尔的现象学不是关于经验的知识，黑格尔不会随意或无缘无故地把“经验”这个概念放在中心。在他看来，两者的区别在于康德或传统经验意味着，

“我通过对事物的直觉来证明和确认我对某事物的看法”；黑格尔意义上的经验的生成，是指“事物本身用经验证明自己如何处于真理之中，也就是让自己被证实。”

前者的典型代表是舍勒1910年前后的“现象学经验”。后来胡塞尔也在这个意义上使用了这个经验的概念，认为现象学描述了被正确理解的经验主义和实证主义。相比之下，黑格尔的经验与生物学和历史学的理解无关。

它不是作为客体的意识或经验行动的分析，而是作为主体的意识产生自己的经验。意识在产生经验的过程中，通过经验实现自己，通过经验把握自己。具体来说，意识首先依赖于某种东西，

然后发现它并不是它所呈现的样子，它是它的真理中的一个他者，但是意识并没有把这个他者扔到一边，而是认为它的呈现也在产生经验的范围之内。海德格尔在这里要强调的是，意识是经验的主体，而不是客体。

只有在作为绝对知识的某种意义上，它才能成为经验的对象，经验才能由它生成。但是它通过经验认识到，这些经验是关于它自己的经验。在1942/1943年的后期讲座中，海德格尔再次以“黑格尔的经验概念”为题。

描述了《精神现象学》中关于“序”和“经验”概念的一些问题，比1930/1931年的讲座更加详细，突出了他要强调的重点。

海德格尔对经验概念的强调是一个值得注意的倾向。“经验”是康德的核心概念，只有经验内的知识才是可能的。黑格尔当然不排斥经验，但他强调经验必须升级为概念，才能成为哲学。黑格尔之后，随着自然科学的胜利，

经验这个概念一方面被实证主义所喜爱，另一方面又逐渐被转向人文主义的哲学所抛弃，大家更喜欢一个概念“经验”来代替它。狄尔泰应该是始作俑者。经验概念强调人的心理活动，更注重主观性，脱离了客观性和客观性。

当海德格尔要批判新康德主义的心理学倾向时，他不应该在这里偶然地接近黑格尔的“经验”概念。他认为意识“必须与自身产生经验”，“经验”就是意识或精神本身的运动。它必须处理当前的那些事情。

变成别的东西，然后和它们一起回归自我，成为绝对的知识。如果总是停留在心理层面，缺乏作为他者的体验，那就是不完整的，所以现象也属于精神存在的本质。这里海德格尔对黑格尔辩证运动的两个基本联系，

也就是说，绝对的东西“成为他物自身”和“回到自身”显然是赞成的，而这两个环节只能发生在意识自身的经验中。他认为意识产生经验的活动是一种“运动”。

我们认为，重视运动的概念，似乎能使海德格尔从动态的角度来规划“存在”的问题。在后来的《哲学论稿》《预见》中，他说，“未来的思想是一种思想过程，通过这种过程，

到目前为止，已经跨越了完全隐藏的、不明显的存在的境界，从而可以阐明它，获得它最原始的特性。”其中，原初思维的六个“关节”反映了存在的历史思维的轮廓，它们相互萌动，但不是逻辑演绎意义上的体系。

况且“ereignis”一词的本义是“事件、发生”，它如何最终一步一步“成为自己的”，与运动是分不开的。