孔子曰：学而久之，不也吗？有朋自远方来，不亦乐乎？难道不知而为之的人就不是君子吗？

黄侃《论曰书》中，“说”字写为“曰”。古代西说与论说同字，汉代以后加“心”字以区别。 《尔雅训诂》：“乐，亦是喜悦，亦是臣服。” 《孟子告子一》：“道理、道理，悦我心，正如反刍草悦我口。”本章所说的内容可以概括为：“乐”字，正是儒家思想的目的。学习、修行、朋友、人，都是用“乐”字来形容的。

最后一章“子曰：不知命，不能为君子；不知礼，不能立身；不知言，不能为君子”。 “知人”与此相呼应，“知命”与“不知而不惑”相反，“知礼”与之相反。对朋友和人“时时学习和练习”，“知道你说的话”。 “知命”为总论，“知礼”、“知言”分章；第一章分章后总结，旨在展开；最后一章分章概括，旨在总结。礼待鬼神、悦纳鬼神、用言语表达内心的声音、喜天知命，都与“悦”有关。整本《论语》似乎都在阐明：人生，唯一可求的就是享乐。如果快乐是目的，我们怎样才能快乐呢？

天地之大德，就是生命。如果你不知道生命，你怎么能知道死亡呢？儒家的关键在于广泛而深入地研究人的“生”，而不是人的“死”。孔子说：“财富是可以求的，即使你是一个拿着鞭子的人，我也会去做。如果你求不到，那就做我喜欢的事吧。”一般人都说可以求财，但求神佛的人多是求财。为什么？财富和荣誉。在外面，很难独立、依赖别人的标准并实现自己的目标。只有依靠神灵，才能安定心神，认为财富才可期。死亡也是一样：它无法避免，也无法在适当的时候寻求。病者会长寿，壮者会英年早逝，求仙则伤身而短寿，求健体则衰神而短寿。这样的例子太多了，或许只有自杀才能阻止。死亡的喉咙，所以有人说自杀是自由的死法。但有很多事情是你想死就做不到的，而求死本身也只是一种活法。为义舍生，为义杀戮，或为爱而死，因怒而死，厌世哀悼，皆因知命或不知命。已经超出了常人所期待的“死可求”的范围。故求富贵不如求己，求死不如求生。后两者直接表达为“中心高兴、心服口服”。孔子明白这一点，便说了此章，说“乐”为目的，而发明怎能令人愉悦呢？他的弟子们也明白这一点，所以编撰《论语》，是为了开门见山，最后显明他的志向。

朱子曰：“学者，言而有果。人性本善，有觉醒的先后顺序。觉醒者晚者，效法先者者之所行，以知善而报之。”以他们原来的方式。”毛奇龄批评朱子的《四书要正》这里的真“学”字被误为虚词，即名词误为动词，“学者，道教的总称……学道”。是以讲大学之道，以至诚笃行修齐治平；以学术说，要学秉持四艺，一切春秋礼乐，冬夏诗书，皆是。都一样。这就是学习。”是的，“学”当“效”，可有好有坏，而所谓“识效”先决，在原文中并不存在，纯粹是宋儒思想发展出来的。而“学”即“道”，正是“适时修行”的内容。就是把前人积累的东西整理学习，遵循学习的顺序，观察学习的时间。不必求富贵，但“俸禄在其中”，也无心。忧死而长寿。道教浩瀚，每个人都可以按照自己的喜好来生活。实践人生就是学问。能达到这个目的，难道不是一件令人高兴的事吗？然而，世界的命运将不可避免地发生改变。有时，道教被简化为糠秕。只有人心的善良才能提高。永远持续下去。学着做个圣人，不为世事变迁所感动，不为世事变迁所困扰，岂不是很好吗？因此，程玉亭虽然肯定“毛泽东的嘲讽是真的”，但他仍然认为“后来的启蒙者会学习早期觉醒者的做法，这是不准确的”。康长苏也把学问视为圣人，但他的目的不是为了明善返璞归真，而是为了“居中”。“时势乱，是乱世之学”。当有平和安宁的时候，就是平和安宁之学。礼仪之大，所以读书必须随时适应。”读书时，“人人可以自由来去。”我不高兴。曾经吗？长苏的表现更进一步。但经过了几千年得圣人之心，能说是一种什么样的幸福呢？因此，很难说朱熹、毛泽东、康子谁更能理解《论语》中这句话的含义，但无论哪个角度，“乐”字都有落实，圣人能学的和不能学的都可以在这里看到。

《白虎通必用》引用了《论语》中的“有朋自远方来”，证明了上句中的“学”字是实词。郑康成注释这句话：“同门的叫朋友，战友的叫朋友。”相传《鲁论语》称为“有朋”，为何衍的《论语》所采用，流行于世。朱子注：“朋友，同类之人，远来者，近者可知。”这里的“朋友”实际上有两种含义：“同门”和“同志”，甚至可以引申为所有人。 《尔雅说》说“仁者为善”。朱子认为，人性本善，同类者。明清时期，各地铜山会不少，成员不限于士绅。朱子引程子曰：“行善而人多，信而从之者多，则福矣。”康长苏指出“朋友就是群体”，他说：“如果你讨厌孤独，你就会看重朋友，所以最好是在一个群体中。在一个小群体中比在一个大群体中更好。” ，他的知识越高，他的用处就越深。圣人团结亿万世界，众生亿万年遵循他的教诲，成为他的朋友。他的朋友无穷无尽，他的快乐也无穷无尽。”朱子和康子都是慎圣人，意思是尊重自己和他人，信任远近的人，但一个强调个人，一个强调社会，一个强调仁慈，刘凤录《论语》云：“独学无友，则孤独无知。”与天下善人交谊，故为乐。”有朋自远方来，不一定有名，他人自然而然，也可能是“圣人无常老师”，主动招收朋友。”孟子《公孙丑一》：“舜大，善与人，舍己而从人。”孔子最推崇舜，他的话应该有招朋交友的意思。有人用这句话来呼应《礼记》“闻礼以学，而不闻礼以教”，实际上缩小了孔子的含义。孔子几十年走遍全国，不就是牺牲自己来追随他人、教化天下吗？由此可以说“知言”。 《孟子公孙丑》：“何谓知言？所谓“以法令知其隐，以淫言知其陷，以恶言知其离，以逸言知其限度。”又见《周易系辞传》孔子孔子在《叛逆》中说：“背叛的人会羞于言辞，多疑的人会言弱，仁慈的人会少言，狂妄的人会多言，虚伪的人会多言。”告善人以言游，失守者言受辱。”按照孟子的解释，孔子的“知言知人”被理解为“言有是非，故言有非”。如果你倾听并辨别他们，你也会知道人们是非。”然而，《说源杂言》记载孔子说：“谁不爱那些因富贵不如人的人呢？因富贵而敬爱他人的人，谁会不亲近呢？不逆人之言，可以说是知己知彼；如果你听从别人的建议，你就可以说你知道时间。如此。”孟子说：“我懂得说话，善于培养敬畏之心。”又《荀子费十二子》：“言之，则知；言之，则知；言之，则知也。”明言即是知也，所以知明就是懂得言说，所以圣人就是多言多语的人；有智慧的人就是多言多语的人；有智慧的人就是多言多语的人。君子是多言而讲法的君子。”可见，知其言，就是知道自己的言语得体，而得人心。察言观色，智者能行。只有圣人。说多了就能做到。“不知道说什么”就是顶着众人的口说，朋友不远，人们不相信，自然“不能理解人”。幸福从哪里来？

学习和实践可以帮助你了解礼仪、树立自己；有朋自远方来，可以助你解言，立人。立己立人，才是幸福之道。为了找到这个方法，我们来看看本章的总结。何彦将最后一句解读为：“人无所知，君子不怒”。 “我不知道某事”可能意味着不知道，或者不了解自己。 《孔颖达术》正是含有这两个意思。朱子《论语集》取殷语：“学问在于己之知，无知在于他人，何必失意呢？”那么“我不认识自己”就落入了陷阱。如果人们不认识我，但我不傻，我就不会为一切负责。如果别人不认识我，但我不傻，我知道学习是我自己完成的。前者是立他人，后者是立己。 “不惑”就是一切都在那里。孔子出生于春秋时期，礼乐败坏，很少有人按照时代有序学习道教。即使他们学了，也是为了财富和权力而学的。我的弟子和朋友也很难见到我、认识我。这是因为他们不认识我。在这种情况下，我们只能安于天命，立志立人。如果有所成就，心就会高兴，心里就没有不平（朱子说：心中稍有不平，就是愤怒）。孔子能做到吗？用“不”君子亦君子”勉励弟子？梁清源蔡荣禄：“论语，以“学”字开头，谓之“乐”、“乐”、“君子” 。这是吸引人们的最好方法。盖知道每个人都害怕学习。又因为害怕受苦，所以用鼓来表达心灵的流畅，移动它来达到对美的赞美，让人羡慕不已，不得不努力。 ”圣人这样说道：“这就像唐太宗利用科举，引诱天下英豪归顺他一样。其实，在科举之外，还有无数的人。孔子只是鼓励人们追随自己的利益，鼓励人们过上幸福的生活，教化人们懂得礼仪和言语。立人可以概括为启人乐知天命，能够与天同乐、知天命，这就是儒家“乐”的目的。